Seminario Interuniversitario de Investigadores del Fascismo

Fascismo, Nazismo y la India

por Ángel Alcalde (doctor en Historia y Civilización)

Las perspectivas transnacionales han permitido en los últimos diez años revitalizar los debates sobre la historia del fascismo y ampliar la mirada a regiones alejadas geográficamente de su espacio originario europeo. La India del periodo de entreguerras es un caso fascinante para observar la circulación, percepción y usos de las ideologías y políticas fascistas y nacionalsocialistas a escala global, como demuestra el libro de Maria Framke: Delhi – Rom – Berlin. Die indische Wahrnehmung von Faschismus und Nationalsozialismus 1922-1939 (Darmstadt: WBG, 2013) que hoy comentamos. La autora, que se doctoró en la Jacobs University Bremen con la tesis que ha dado lugar a esta obra, es una especialista en la historia surasiática, particularmente versada en la India del periodo preindependencia, y también interesada en el la historia del humanitarismo. Framke actualmente trabaja en la Universidad de Rostock. Puede que ya nuestros lectores conozcan algo de su trabajo, pues este año ella ha publicado en la European Review of History un interesante artículo sobre la ayuda india a la España republicana durante la guerra civil.Delhi-Rom-Berlin

El libro de Framke aborda de manera sistemática la percepción india del fascismo y del nacionalsocialismo, fundamentalmente durante la década de 1930. Otros historiadores habían reflexionado anteriormente sobre la ausencia de un movimiento de masas fascista en el subcontinente surasiático, y señalado también los rasgos que el nacionalismo hindú compartió con el fascismo y el nazismo, así como los contactos y actitudes que personajes relevantes y tan diferentes como Jawaharlal Nehru o Subhas Chandra Bose mantuvieron respecto a esos fenómenos primordialmente europeos. Framke, con una mirada de más alcance, detalla de manera admirable en qué medida los regímenes italiano y alemán se convirtieron, o no, en modelos inspiradores para los diferentes grupos políticos indios que, tras la Primera Guerra Mundial, formaban parte del movimiento nacionalista por la independencia. Hay que recordar que las décadas de 1920 a 1940 fueron las culminantes del proceso que condujo a liberar la India del dominio mantenido por el Imperio Británico, alcanzando la independencia en 1947; así que personajes claves del Congreso Nacional Indio (INC), como el propio Mahatma Gandhi, nacionalistas hindúes como Vinayak Damodar Savarkar, y miembros relevantes de la Intelligenzija bengalí, como el profesor italianista Pramatha Nath Roy, no pudieron ser sino atentos observadores de fenómenos políticos nuevos que simultáneamente se consolidaban en Europa, entre ellos el fascismo y el nazismo.

Maria Framke

Maria Framke (Universidad de Rostock). Foto: Academia.edu

Lo que demuestra la obra es que las percepciones indias del fascismo y del nacionalsocialismo en los tres grupos – INC, nacionalistas hindúes e Intelligenzija bengalí – estuvieron caracterizadas por un alto grado de ambivalencia. La situación particular del país surasiático, y sus características, lo explican en parte: bajo el yugo del dominio imperialista británico, el desafío al status quo internacional que representaron los fascismos pudo llegar a verse con simpatía desde el punto de vista indio. A muchos observadores les resultó claro que los fascismos aspiraban a imponer un despiadado imperialismo, pero, ¿no actuaban los británicos de manera también brutal en sus colonias? Al fin y al cabo, los movimientos fascistas, como nacionalismos, podían servir de modelo para los proyectos, no tanto de “palingenesia” nacional, sino de nation building, y por tanto ser útiles para construir el estado independiente de la India. Aunque entre los observadores y comentaristas indios no hubo análisis profundos y de conjunto de lo que el fascismo y el nacionalsocialismo significaban, sí que se prestó mucha atención selectiva a diversas facetas que para ellos resultaban de interés. Esas percepciones, como demuestra Franke, se plasmaron en la prensa angloparlante de Bombay, Delhi o Calcuta, y navegaron sobre una red de contactos culturales y políticos, individuales e institucionales que ya se establecieron durante los años 20 entre la India y Alemania e Italia.

 

Varios son los aspectos de los regímenes fascista y nacionalsocialista que examinaron numerosos analistas indios, ya fuese para concluir expresando rechazo, admiración o ambigüedad. En primer lugar, la educación de la juventud como precondición para forjar una nación disciplinada y preparada, incluyendo el culto al cuerpo y el entrenamiento paramilitar, fueron tendencias observadas con sumo interés, y a las que se dieron diferentes respuestas desde el subcontinente indio. En segundo lugar, la cuestión del racismo y el antisemitismo, particularmente en el caso alemán, levantó intensos debates en la India (país que contaba con una minoría religiosa musulmana que permitía establecer comparaciones con la “cuestión judía” en Alemania); esto ocurrió sobre todo ante las medidas antijudías tomadas por el Tercer Reich a partir de 1938, y ante el subsiguiente problema de acoger refugiados judíos en la India. También, en tercer lugar, Italia y Alemania en los años 30 fueron países estudiados como modelos de referencia para el desarrollo económico indio: la planificación, la lucha contra el desempleo, el modelo corporativo y la política social de los regímenes dictatoriales (incluyendo también la Unión Soviética) despertaron el ávido interés de diversos grupos políticos que acariciaban la idea de implementar medidas semejantes en el futuro estado poscolonial. La política exterior de los regímenes fascistas, no obstante, a partir de 1935 con la invasión italiana de Etiopía, y especialmente durante la crisis de los sudetes checoslovacos de 1938, desató los más intensos y complejos debates entre observadores indios, mientras Europa parecía encaminarse de nuevo hacia una guerra mundial.

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Subhas Chandra Bose (1897-1945), homenajeado en un mercado bengalí en Nueva Delhi, enero de 2016 (fotografía: Ángel Alcalde). La imagen de Bose como líder carismático está siendo reutilizada con fines políticos por el actual partido nacionalista hindú en el poder, el BJP del Primer Ministro Narendra Modi.

En el libro el tratamiento de las fuentes seleccionadas es muy exhaustivo, vaciando más de dos docenas de periódicos y revistas, junto a material archivístico británico, italiano, alemán e indio. En el resultado de la investigación sólo se echaría en falta mayor atención a la evolución del atractivo del fascismo y el nacionalsocialismo para los círculos independentistas indios durante los años de la Segunda Guerra Mundial. Por ejemplo, el interesante episodio protagonizado por Subhas Chandra Bose, que, perseguido por los británicos en 1940, huyó a la Alemania nazi para organizar después el Ejército Nacional Indio con apoyo de los japoneses y así luchar contra los aliados en el sureste asiático, sólo recibe atención en el muy valioso anexo biográfico incluido en el libro: hubiera sido muy interesante contextualizar mucho más ese tipo de contactos políticos del periodo bélico en el volumen, y no detener el estudio de las percepciones en 1939.

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Mein Kampf y varias obras de y sobre Gandhi comparten estanterías como “famosos autores” en la Feria Mundial del Libro en Nueva Delhi, enero de 2016. Fotografía: Ángel Alcalde.

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Fotografía: Ángel Alcalde

Con todo, el detallado examen de Maria Framke contribuye a explicar, aunque no se aborde el tema directamente, la muy peculiar memoria de los fascismos que se tiene en la actual India, país que ha visto un reciente resurgir del nacionalismo conservador hindú. Gracias a este libro no podrá alegarse que la absurdamente positiva percepción de la figura de Hitler que existe hoy en la India (que comparte estanterías junto a Gandhi: véanse fotos adjuntas) se deba al mero desconocimiento y desvinculación de las realidades político-ideológicas europeas. Muchos líderes políticos e intelectuales indios de los años de entreguerras, desde aquellos que, como Nehru, mantuvieron un claro perfil antifascista, hasta quienes, como Savarkar, admiraron abiertamente al nazismo, debatieron ampliamente sobre esos fenómenos y sopesaron qué podía adoptarse o qué era reprobable de ellos. Pero es cierto que las actitudes indias frente a los fascismos no encajan en categorías simples. Gandhi, famoso por promover la no-violencia, realizó una famosa y amistosa visita a la Italia de Mussolini a comienzos de los años 30 y sus contactos personales con el Duce son relativamente conocidos. En cuanto a Bose, se ha hablado a menudo de su admiración por los fascismos. La adopción de aspectos estéticos y de praxis de sabor fascista por parte de grupos políticos indios en la época no creemos – a diferencia de Framke (página 304) – que deba simplemente subestimarse como cosas del Zeitgeist (espíritu de la época), pues son elementos fundamentales de la ideología nacionalista extrema del fascismo. En ese sentido, un análisis transnacional de la ritualización, la estetización de la política y la emergencia del culto al líder en la India se echa en falta en la obra. Examinar cuestiones culturales, como el uso de símbolos, hubiera requerido también mayor atención: el hecho de que la svástica, típico emblema indio, fuese utilizado por los nazis pudo tener importantes consecuencias que apenas se disciernen en el libro (véase únicamente p. 121). Incorporar todo ello, sin duda, también contribuiría a descubrirnos los sorprendentes caminos, algunos desbrozados por este libro, que recorrieron las dramáticas innovaciones político-ideológicas del fascismo más allá del continente Europeo y hasta la actualidad.

 

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Esta entrada fue escrita por Ángel Alcalde y publicada el 9 junio, 2016 a las 13:25. Se guardó como Biblioteca, Clásicos desempolvados, Fascismo en Alemania, Fascismo en Italia, Mesa de debates, Novedades editoriales, Visiones del fascismo desde la actualidad y etiquetada , , , , , , , , , , , . Añadir a marcadores el enlace permanente. Sigue todos los comentarios aquí gracias a la fuente RSS para esta entrada.

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